Futok és vakon érzem magam a táskám belsejében: telefon, felvevő, notebook. Eljutok az állomásra, és hallom az alsó vonat ordítását, csak hiányzik. Miközben a peron sárga vonalán várok, különös figyelmet érzem a lábam hirtelen rugósodásáról. Ez egy olyan érzés, amelyet egy barát egy egyszer evolúciós védelemként magyarázott, annak felismerése, hogy olyan közel lehetsz az ugráshoz, hogy hátradől. Emlékeztető arra, hogy milyen furcsa élni.

Időben érkezem a „halálos kávézóba”, amelyet egy francia pékségben tartanak Manhattanben. Bólintom az arcokat, amelyeket homályosan felismerhetek az meetup.com oldalán.



Egyrészt azt mondjuk, ami idehozott minket. 'Érdekel az a koncepció, hogy' halálra tagadó kultúránk 'van. „Hasonló ahhoz az elképzeléshez, hogy szexuálisan elnyomott kultúránk van, de a pornográf képek uralkodnak. Kultúránkban nincs őszinteség a halállal kapcsolatban, de az erőszak a filmekben és a popkultúrában rejlik. ”Azt mondom, hogy újságíró vagyok (így volt a nőm is előttem… New York Times), és kutatásom alatt áll egy cikkről az „organikus halálmozgalom”, egy olyan jelenség, amely magában foglalja a haláldugolokat és az otthoni temetéseket, és megmutatja a kulturális gondolkodás megváltozását. A halálos kávézó talán ennek a váltásnak a része.

Ezután bemutatja magát egy professzor, aki egy halálról szóló kurzust tanít. „Az egyik dolog a halálról beszélni, a másik a halálról beszélni, a másik pedig a halottról beszélni”. Bólintom. Ez valószínűleg másképpen regisztrálódott néhány hónappal ezelőtt, amikor ateistaként mutatkoztam volna be. Most nem vagyok biztos benne, hogy magyarázzam meg, hol vagyok ... valamiféle spirituális végtag, egy tér a tudás közt.

A PROFESSZOR, a TERAPISZTIKUS, a MŰVÉSZET, az AKADÉMIKUS, a FELHASZNÁLÓ, A SANGHA

'Szóval hogyan működik ez?' - kérdezi beszélgetésre a New York Times újságírója, mivel öt csoportba oszlunk.



'Azt hiszem, hogy mi is akarjuk' - mondja a terapeuta, akinek vad szürke haja van.

Felhívom a professzor figyelmét, és megtisztítja a torkát. 'Szóval', előrehajol az ülésén. „Nagyon izgalmasnak találom, hogy nem tudjuk, mi a halál, de ilyen könnyen reagálunk rá. A modern tudomány megváltoztatta azt az elképzelést, hogy mi a halál ... most az agyad vagy a szíved meghalt.

Jön a pincér és megrendelünk egy jázminteát, suttogva, forrón.



'Olyan, mint a paradoxon, amelyről Platón beszél' - folytatja. - Honnan találhat valamit, amit nem tud, amit keres? Lehetetlen tudni, hogy mi a halál, azt hiszem.

HALÁL

Az ateizmus talán megkönnyítette a dolgokat. Van egy érvényesítés a túlvilági élet bizonyítékaival, az egyszerűséggel. Amikor megtámadtam a hosszú távú újból megint barátságos barátom tragikus halálával, ez vigasztalás volt. Elment. Ennyi volt.

A terapeuta animációs beszédet kezd, kihozva engem a mentális zavarodásomból: „Egyszer sanghához mentem. Tudja, mi a sangha?

„A buddhisták csoportja” kínál az akadémikusnak, aki gyorsan, tömören beszél.

A terapeuta bólint. 'A sanghán azt mondták, hogy lehetetlen, hogy halál után ne legyen semmi, mert az energiát nem lehet elpusztítani vagy létrehozni ... csak átalakítani lehet.'

Egy nő, sötét álla hosszú hajjal közeledik. „Helló, már ismerem az üzletet” - mondja a táskáját a padlóra dobva. Képzőművész, mondja.

Valaki javasol egy japán filmet, ahol haldoklik, végigmennek, ahol filmet kell készítened az élet emlékezetéből.

'Megszállott vagyok azzal, amit csinálsz, amikor meghalsz' - mondja a művész. 'Nagyon örültem annak, hogy megtanulok, vannak olyan sanitáriumok, amelyek cicákkal és uszkárokkal vannak töltve ... Komolyan!'

A pincér egy ezüst edényt helyez el előttem, és a levelekre borítja, figyeli, ahogy a víz zöldre virul. A halott barátnál az a helyzet, hogy álmaimban olyan élénken van ott. Az álomtérben nevetve találkozunk. Természetesen nem vagy halott, gondolja az álmaim. Természetesen. Valahogy egész idő alatt tudtam.

Az ateista olvasmány az, hogy nem vagyok rajta. Valószínűleg arról van szó, hogy nem tudok szembenézni a temetésével. Vagy pozitív az, hogy így él tovább, rajtam és mindenki másnak, aki róla álmodik.

De spirituálisként hogyan tudtam elolvasni ezeket a látomásokat? Hát nem ez egy érdekesebb kérdés?

HALDOKLIK

A temetéseken én voltam, hogy az emberek egy kicsit sietjenek a nyitott koporsóval. Utána vigasztalják egymást, mondván: 'Nem csak úgy látszottak, mint maguk, ugye?'

Távolítsuk el az infúzort a pohár teámból. „Mi lenne, ha kulturálisan jobban hozzáférnénk a halottak testéhez, amikor meghalnának”? Mondom. A kutatásomra gondolok. Hogyan lehet online online temetést tartani? Megszüntetik a tanári napokból származó információkat, amikor mindenkit otthon eltemettek. A gyakorlók szerint valami segít a gyász folyamatában.

'Németországban nem teszik a test balzsamát' - mondja a terapeuta. - Órákban vagy napokban ülsz a holttesttel. Úgy tűnik, hogy hasznos hagyomány.

Ismertem egy lányt, aki temetkezési munkát végzett valakinek, akit ismert. Megkérdeztem tőle, hogyan érte el ezt, és azt mondta, hogy könnyű, elvett egy Xanax-ot. Nagyon kedves volt - mondta.

HALAD

A New York Times újságírója feljegyzéseit keresi, kézzel írja. 'Tehát úgy érzem, hogy vagyunk, ha semmit sem gondolunk, amikor meghalunk ... vagy nem' - mondja. 'Igen vagy nem olyan dolog ...'

'Nos, amíg a természetfeletti meg nem érinti' - mondja a művész.

- Nos, akkor igen vagy nem, hogy van-e természetfeletti… - válaszolja az újságíró.

'Hallottál egy hülye vacsoráról'? Mondom. A művész megrázza a fejét, mégsem tette.

'Ez pogány hagyomány, ahol vacsorát rendeznek az elhunytnak' - magyarázom. 'A gyertyafény felett beszélsz velük, mondván mindent, amit mondani kell'.

A képzőművész mosolyog. 'Nos, a halottak szeretik hallani a nevüket, én olvastam'.

A rituálét akkor csináljuk, amikor nem tudjuk, mit kell tennünk. Terence McKenna mondta ezt. A rituálé az ateizmus természetes kiegészítésének tűnt: Ha semmiben nem hiszel, akkor bármi elcsábíthat. De valami a rituálékról (zsálya meggyújtása a temetőben, fekete levél virág figyelése egy tálban vízben) elveszítheti önmagának minden értelmét. Lehet, hogy egy logikai térön kívül találja magát. (Amint a természetfeletti megérinti Önt ...)

Kortyolok a jázmin teát, miközben keserű virágát tartom a szájban.

„A túlvilággal kapcsolatban, ha nincs ítélet, nincs érték” - érvel a professzor. - Úgy értem, ha a túlvilág nem jó vagy rossz, akkor nincs értelme. Bizonyos értéket, etikai értéket, esztétikai értéket, játékos vagy sötét helyet hordoznia kell. ”

Az ateizmus elvesztése óta azt hittem, hogy egyetlen módon sem helyes, hogy a halállal / utóélettel / Istennel szembeni hiszünk nem olyan különféle módok, mint mi különböznek egymástól, hanem hasonlóak, de még mindig nem értem ezt a Mennyország / Pokol dolgot.

Az akadémia vált a székében. 'Nos vannak olyan hagyományok, ahol az utóélet létezik, de nem értékes' - kezdte. „Az ókori görögben egy szürke, sötét helyre mentél, ahol egész nap feküdt”.

'De megy oda, mert megérdemli'? - kérdezi a New York Times újságírója.

- Mindenki odamegy. Unalmas és egész nap csak ott ülsz. Ezekben a hagyományokban megpróbálják megakadályozni a túlvilág megjelenését ”.

A SZERET

Az ateizmus félelmet okozott engem a halálnak?

Megkérdezem a csoportot, hogy hallottak-e a DMT-ről. Ez egy pszichedelikus vegyület, amely nyomokban megtalálható a növényekben, állatokban, emberekben. Kihúzva és füstölve erős hallucinogénné válik. A srác, aki bemutatta a DMT-nek, azt mondta, hogy mindenki, akire be volt kapcsolva, azt jelentette, hogy már nem fél a haldoklástól. Van még egy, a DMT-ről szóló dokumentumfilm, amely szerint a halálkor és az alvás bizonyos szakaszaiban a kémiai anyag felszabadulása.

'Nagyon erős ateista vagyok' - mondja a tudományos ember. „Világi buddhista gyakorlóként kíváncsi vagyok, hogy az utóéletről szóló beszélgetés elvonja minket. Most létezünk, és biztos, hogy meghalsz, de ez hogyan fogja befolyásolni a mostani életet?

Bólintom. Számomra ez a DMT tapasztalatának része. Vagy bármilyen spirituális élmény. Ha valami nagyobb ölel fel, mint ön, akkor hogyan láthatná jobban a saját életét?

az érzelmileg hiányzó apák hatással vannak a lányokra

'Egyeseknek megnyugtató gondolkodni az élet után' - mondja a terapeuta.

A történetemhez megkérdezett egyik „halálos doula” egy olyan vendéglátó betegről beszélt, akinek nehéz volt elengedni. Az energiamunka révén a doula érezte, hogy már új életet él egy másik dimenzióban. Ezt meghallva segített átmenni.

'Ismerek egy nőt, akit ékszerből készítenek, amikor elmegy' - mondja a terapeuta, és a szemek egyenlően dakognak a csoportok között. - A gyűrűket fogja adni gyermekeinek. Úgy értem, hogy korallzátonyokká válhat… ”

'Vagy egy fa'. Felajánlom.

A professzor visszaül a székébe. 'Bizonyos értelemben a halhatatlanság érzetére törekszik. Szervadonorként lenni. Könyv lenni. Azt kell mondani, hogy „életemnek van értelme”, talán ez egy módja ennek a természetes ösztönnek a teoretikálására… hogy értelmes életet éljünk.

'De ha áthalad ezen az életen, és senki sem emlékszik rád, akkor értelmetlennek tartja'? - kérdezi a New York Times újságírója.

Mondtam, hogy a legalapvetőbb szinten gondolkodtam rajta, az élet lényege, hogy folytatom. Gyerekekkel vagy a művészetben való újraélesztéssel, írással.

'Számomra az ego ideje alatt jön ide' - mondja a tudós.

A művész bevágja. 'Tehát megemlítette, hogy azt hitte, hogy ha meghalsz, semmi sem történik, miután váltottál?' - mond rám rám nézve. 'Mi történt'?

Nem vagyok benne biztos. Talán az álomszerű államok voltak. Úgy éreztem, hogy láttam az ürességet, amely először feketenek tűnt, de aztán rájöttem, hogy alig érzékelhető képekkel vannak hevegedve: állatok, emberek, tárgyak. Apokaliptikus álmok voltak: Az egyik, amikor egy meteor hamarosan eljön a földre, és az utolsó napon egy gyógyfürdőn találkozom, de a gyógyfürdő csak egy tó, és a vízben tükröződő felhőkre fekve fekszem, várakozás.

'Ez olyan, mint egy kérdőjel', magyarázom. - Soha nem hisztem semmiben ... és most nyitva van. Kíváncsi. Ez bármi.

Bólint. 'Úgy értem, az istenjátékok mindig kiszámíthatók' - mondja. 'Hát nem?'